Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я

Энциклопедический словарь Брокгауза и ЕвфронаСлова на букву «Ш» в энциклопедии Брокгауза и ЕфронаШакти

Шакти в энциклопедии Брокгауза и Ефрона

Шакти

(санскрит. Cakti - сила, могущество) - в индийской позднейшей мифологии воплощение и олицетворение творческой или разрушительной способности того или другого божества, преимущественно Шивы, в виде парного ему божества женского пола, богини-супруги. Олицетворение Ш. свойственно не только шиваизму: каждый почти бог индийского пантеона имеет свою Ш. Рядом со светлым и благим Вишну стоит Лакшми, богиня изобилия и процветания; супруга творца вселенной, Брахмы - Сарасвати - властвует над творческими свойствами изобретения и воображения, являясь покровительницей музыки и красноречия, изобретательницей санскрита и письма деванагари (см.), а также и всех наук, увековечиваемых с помощью письма. В Раматапания-упанишаде Сита (см.) является Ш. героя Рамы и образует с ним неразлучную пару, как бы единое существо с двумя лицами. Точно так же в некоторых текстах (например, в Нарада-Панчаратре) изображается союз Кришны и его возлюбленной, пастушки Радхи (Radha), хотя эротический мистицизм, играющий вообще особенно выдающуюся роль во всех представлениях, связанных с образом Ш., в культе Кришны получил иное развитие и направление. Особо благоприятную почву для развития идея Ш. нашла в шиваизме и дала здесь начало самым диким и чудовищным образам. Почти половина всего содержания шиваизма характеризуется культами гермафродитических или женственных божеств. Источники представления о Ш. довольно многочисленны. В основе их лежит, прежде всего, половой дуализм, являющийся началом всего существующего. Так Праджапати (см.), прародитель рода человеческого, уже в одной из брахман Яджур-веды изображается существом обоего пола. В Ригведе находим метафорическое изображение творческой воли или намерения создать вселенную, как начала, исходящего от божества-творца и существующего рядом с ним в виде его супруги и части его же самого. В Сама-веде о божественной причине мироздания говорится так: "будучи одиноким, он (творческий дух) не чувствовал радости. Он пожелал другого существа и тотчас стал таковым. Он принудил самого себя разделиться надвое и таким образом произвел мужа и жену. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие существа". Кроме первобытного предания о начале рода человеческого, мы находим здесь и образное изображение первого проявления воли или желания Верховного Существа, которое отделилось от него самого и затем снова соединилось с ним. Отсюда это первое проявление божественной силы получает название Иччхарупа, т. е. "олицетворенное желание", а сам творец - Свеччхамая, т. е. "соединенный со своей собственной волей". Согласно с этим представлением, в учениях философской школы Веданта и некоторых сект, признающих иллюзорность всех живых существ, Ш. или активная воля божества изображается в виде Майи или Магамайи, первичной иллюзии, нередко олицетворяемой в виде особой богини. Другим источником представления о Ш. является учение философской школы Санкхья, согласно которому вечно плодородная природа, так называемая Пракрти или Мула Пракрти, являющаяся источником конкретных форм и духовных способностей, определяется существующей вечно, независимой по своему началу, отличной от Верховного духа, производительной, но не произведенной, началом всех вещей, в том числе даже и богов. Поэтому Пракрти начинает пониматься как мать богов и людей и в свою очередь, составляя одно с материей, источником заблуждений, отождествляется с Майей или иллюзией и представляется сосуществующей с Верховным божеством, как его Ш., его олицетворенная энергия, его супруга. Трудно определить, когда эти метафизические идеи были перенесены в область религии и воплотились в известных верованиях и мифологических образах. В эпосе Шива еще не является двуполым, хотя имеются довольно древние его изображения в виде наполовину мужского, наполовину женского существа, например на барельефах Бадами (см. "Indian Antiquary", т. VI, стр. 359) или в описываемом у Стобеуса ("Eclog. Physic.", I, 56) святилище. О подобных изображениях идет речь также в Матсъя-пуране, в драме Малавикагнимитра и т. д. Определенное верховенство женских божеств утверждается только в некоторых пуранах (особенно в Брахма-Вайвартта-пуране и тантрах. Этому отсутствию упоминаний в более древних памятниках, впрочем, нельзя придавать слишком большого веса. Культы Ш. рано осложнились рядом обрядов бесстыдного или ужасного свойства, что должно было привести к образованию отдельной литературы более или менее оккультного характера. Сборники сказок, основанные на Брхаткатхе, в которой культ кровожадных богинь играет важную роль, восходят в своих источниках до III или IV вв. нашей эры. Бесстыдные обрядности шиваитских тантр в свою очередь оказали глубокое влияние на буддийские тантры Непала, а через них и на тибетские переводы, большая часть которых относится к эпохе раньше IX в. Это проникновение известных элементов из одной литературы в другую должно было происходить медленно, и так как ему должно было предшествовать развитие известных учений и обрядностей у индусов, то последнее должно относиться к более раннему времени, а именно, вероятно, к началу индийских средних веков. Как бы то ни было, культ Ш., выразившийся в известных упанишадах, в некоторых пуранах и особенно в тантрах, не следует смешивать с обычным почитанием разных богинь, женских или других богов. Этот культ образует как бы особую, самостоятельную религию так называемых Шакта или Шактра (см.).С. Б-ч.

Возможно захотите узнать: Шакта, Шактинатха, Кудряшов Петр Михайлович.

Уважаемые посетители сайта!

На данной странице представлена информация о Шакти в энциклопедии Брокгауза и Ефрона. Если Вы считаете, что допущены какие-то ошибки, прошу Вас написать об этом администрации сайта. Ошибочный запрос - jghtltktybt gjyznbz ifrnb d ckjdfht ,hjrufepf tahjyf. Такие ошибки обычно происходят, когда при вводе запроса в строку поиска пользователь забыл сменить раскладку клавиатуры.

Ссылки на страницу

  • Прямая ссылка: http://brokgauz-efron.ru/114432/
  • HTML-код ссылки: <a href='http://brokgauz-efron.ru/114432/'>Шакти</a>
  • BB-код ссылки: [url=http://brokgauz-efron.ru/114432/]Шакти[/url]

© 2018, Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона